Sistem Banua Sebagai Kohesi Sosial Berbasis Religi Pada Masyarakat Tradisional Di Kabupaten Bangli, Bali

Abstract

Bali dewasa ini telah memasuki masa transisi atau menurut ajaran agama Hindu memasuki jaman dwa para yuga. Masyarakat Bali dikatakan selalu dalam ruang hidup harmonis, namun dibalik itu ternyata ada semacam pertarungan antara tradisional versus modernism. Banyak permasalahan sosial yang sangat memperihatinkan dalam usaha masyarakat Bali mempertahankan budaya Balinya dengan slogan ajeg Bali. Permasalahan sosial berimbas pada perubahan karakter orang Bali yang memunculkan konflik-konflik horizontal. Belajar dari adanya sumber potensi konflik tersebut, sesungguhnya ada suatu sistem pengelolaan territorial yang sangat menarik yang terjadi di Bangli, yakni sistem Banua. Sistem Banua adalah sebuah manajemen territorial yang berlaku lintas desa, kecamatan, bahkan kabupaten berbasis religi khususnya pada masyarakat tradisional di Kabupaten Bangli (dassolen), namun pada kenyataannya desa-desa yang tergabung dalam sistem Banua, seperti: Kanca satak, gebog satak, gebog domas memiliki basis kekuatan religi yang mampu membangun kohesi sosial yang bertahan hingga kini. Inilah kelayakan studi yang dilakukan secara akademik urgen untuk dilakukan sebuah penelitian.

Permasalahan yang diangkat dalam penelitian ini diantaranya: mengapa masyarakat Tradisional di Kabupaten Bangli menggunakan sistem Banua sebagai manajemen membangun kohesi sosial berbasis teligi? Bagaimanakah sistem tata kelola Banua sebagai bentuk kohesi sosial berbasis religi pada masyarakat tradisionalll di kabupaten Bangli? Bagaimanakah implikasi sistem Banua sebagai bentuk kohesi sosial berbasis religi terhadap dinamika masyarakat di Kabupaten Bangli? Ketiga masalah penelitian ini dianalisis menggunakan teori: Teori Religi dan Simbol, teori Modal Sosial dan Pertukaran Sosial, dan Teori Fungsional Struktural dan Teori Wacana Politik Identitas. Tentunya untuk memperoleh data digunakan metode observasi, wawancara, dan studi kepustakaan, dengan analisis pendekatan deskriptip kualitatif.

Berdasarkan metode pengambilan data dan analisis teori dapat diperoleh kesimpulan: Pertama, masyarakat tradisional di Kabupaten Bangli menggunakan sistem banua sebagai manajemen membangun kohesi sosial berbasis religi, karena religi memberikan ikatan sosial yang berorientasi kepada kepercayaan kepada Dewa, rohk leluhur dan alam (gunung) sebagai pemberi kesuburan dan keselamatan bersama. Ikatan-iakatan ini diimlementasikan pada jaringan sosial yang menganut equality dan egaliterialisme. Kedua, Tata kelola sistem Banua sebagai kohensi sosial, berada pada pembangian tugas yang seimbang dalam kepemimpinan ulu apad berbasis religi Keseimbangan hak dan kewajiban akan memberikan dampak pada hubungan pusat dengan bagian banua yang tidak perlu memberikan sanksi karena masih dalam keseimbangan.

Karena wilayah banua yang menekankan pada ritual kawasan banua. Secara teologi, ritual ini dilaksanakan adalah untuk penyembahan kepada tiga kekuatan Tuhan yang dipersonifikasikan sebagai Dewa Brahma, Wisnu dan Siwa atau dalam kepercayaan Bali Aga ada yang disebut dengan Hyang Api, Hyang Tanda dan Hyang Karimama (khususnya bagi banua Pura Kehen), sedangkan di gebog domas Pura Pucak Penulisan sesuai dengan Prasasrti Sukawana  mengenal dua kekuatan, yakni Hyang Api dan Hyang Tanda sebagai dua subtansi dalam proses penciptaan, sedangan khusus di Pura Pucak penulisan di kenal dengan dewa tertinggi di Pura Pucak Kauripan sebagai (laki-laki) atau Purusa dan Pradana (yang dipuja di palinggih Daa). Telologi seperti ini menunjukkan pemujaan kepada kekuatan pemberi kehidupan, kesuburan tanaman pertanian, dan kesejehteraan bagi manusia, di samping pemujaan kepada rohk leluhur dengan jasa-jasanya dalam mentradisikan ritual di dalam menjaga interaksi sosial, baik intern bebanuan maupun lintas bebanuan lintas wilayah. Ketiga, kohensi sosial berbasis religi pada sistem banua membawa implikasi pada penguatan hubungan sosial lintas batas territorial, yang dapat dijadikan model manajement konflik sosial berbasis religi. Solidaritas berbasis religi dapat meredam konflik sosial pada masa pra konflik maupun pasca konflik dengan menerapkan problem solving melalui solusi integrative. Kohesi sosial berbasis religi ini dapat pula menjadikan model membangun beban adat dan agama menjadi lebih ringan atas dasar kerjasama.